President's Message - December 19, 2025

December 19, 2025

Recently, we have launched two court cases related to the Sixties Scoop. With so many of our families affected by this era of forced separation, I know there are very few Citizens who aren't familiar with this dark chapter in Canada's history.

The Sixties Scoop was the practice of taking Indigenous - First Nations, Métis and Inuit - children from homes and communities, to be sold to non-Indigenous people in Canada and the United States. In those homes, many of our children experienced abuse and violence, treated little better than unpaid labourers for those who purchased them.

While there were some children who were more fortunate, raised in families who cared for them, the stories of Sixties Scoop survivors suggest that these are the minority, not the majority. Even those who were raised in loving homes were still removed from their identity, which was a loss for each individual, but also a loss felt deeply by our community.

Our Citizens know that children are precious to our community, a feeling shared by other Indigenous Nations in Canada. Each and every loss weakened the fabric of families, causing heartbreak that never healed. Some of our mothers, including mine, did not speak English. How could mothers with no education, no English language skills, and little money fight back against a system that was taking their precious children away?

Some of our seniors and Elders of today still recall being taught to run and hide in the bushes when the black vans or other unrecognized vehicles came to their communities. It was a message that was relentlessly drummed into their minds by their parents and other community leaders. It's a fear some still carry to this day, which they can recall with perfect clarity. This is especially true for those who lost siblings to this horrific system.

I have seen the receipts for the sale of these children with my own eyes. They were a commodity to be acquired, put in a catalogue for potential buyers to look over, and then eventually sold. I use this language about buying and selling very deliberately, because this is the true light in which these actions must be seen. For too long, this was treated as normal, as though the unrecognized vehicles or black vans and the people who drove them were doing this as a kindness to the children and their families. Can you imagine that the very poverty we'd be driven into because of the Reign of Terror, the loss of land, and the ensuing marginalization of our people were treated as valid reasons to take away our precious children?

These are cold realities, and ones that cannot be dismissed or treated lightly. These are open wounds that remain in our community to this day, with those who survived still trying to reconnect with their families and identities. Many were lost to us forever, either because they passed on from this world before they could be reclaimed or were so damaged by the trauma of their experiences that they have no will or means to find their way home to our people.

The Kimelman report, published in 1985, said the Sixties Scoop was "cultural genocide." It continued to say that "in 1982, no one, except the Indian and Métis people, really believed the reality - that Native children were routinely being shipped to adoption homes in the United States and to other provinces in Canada."

It said that these largely non-Indigenous Manitoban child welfare administrators and social workers saw each individual case as an exception, not a rule. None looked at the data, which showed that 25 per cent of all children placed for adoption were placed outside of Manitoba, nor that virtually all those children were Indigenous. What this should tell you is that each and every person who was part of that system played a role in this attempt to end our cultures and break our communities.

As if this was not sufficient pain and harm for a lifetime, it's clear that Manitoba and Canada have not yet accepted their responsibility for this damage. It's clear that once again, the experience of our people, the Red River Métis, is not recognized by the province we brought into Confederation, nor the country we helped build. In 2017, the Government of Canada entered into a settlement in a class proceeding relating to the Sixties Scoop, and acknowledged its role in perpetrating the Sixties Scoop and the harms it caused to First Nations. However, no level of government has acknowledged the harms visited upon the Red River Métis through the Sixties Scoop. They continue to resist their constitutional obligations to our people.

It's for these reasons that we have launched a pair of lawsuits related to the Sixties Scoop. The first is a class action against Manitoba on behalf of Red River Métis survivors, who are represented by Albert Beck. This is a lawsuit that seeks justice for the individuals who were taken, which considers their loss of connection to their family, culture, language, and community.

The second lawsuit has been launched against both Manitoba and Canada on behalf of our Nation as a whole, for the harms we suffered as a collectivity and the damage that was done to our community when these children were taken from us. If not for our own resilience and determination, these losses could have broken our community. We cannot allow these attempts at cultural genocide to go unaddressed.

I know our Sixties Scoop Survivors need to see these lawsuits happen. We asked Jocelynne, who is a survivor, what her feelings are about the launch of the lawsuits. She talked about the fact that it's been a long wait to have her experiences - and those of other Red River Métis Survivors - heard and recognized, and how the ongoing lack of acknowledgement has been like a smack in the face. For her, any dollars that come out of the lawsuit won't change the pain of a life spent trying to figure out who she is and where she belongs, but she stresses that the recognition and acknowledgement mean a lot. She said, "I'm like a broken cup with lots of cracks in it, but I keep trying to keep myself together. It's a heavy feeling I've carried through my entire life, and it affected my children greatly."

Her biggest worry is that the lifetime of stress and loss will start to affect survivors physically as they get older, and that they won't see justice while they're living.

She also stated that too many of our survivors were given no guidance, support, or love, and lacked even the basic life skills that would have allowed them to stand strong on their own. This is a heartbreaking reality for far too many of them and is part of why their childhood experiences still have an impact on them to this day.

Brien, another survivor, still lives a life marked by the trauma and loss of his childhood. When he speaks about it, he talks about how many years were taken from him, and the culture, language and community he would have had if he'd been left with his family. He talks about the debilitating anxiety attacks he suffers from, and his reluctance to be around people. He adds, "so what is the appropriate response to my life experience, having my life destroyed? I've wanted justice for a long time. I want to have forgiveness in my heart, but right now I don't. I'm tired of being someone who doesn't count. We were just as destroyed as First Nations and Inuit children. There needs to be full reconciliation for our people."

One of the things that is consistent with Red River Métis Sixties Scoop Survivors is how important it is for them to feel seen and heard. Their stories have been ignored in the Canadian legal framework for too long, with their stories disregarded. It is for them - for their stories, for their rights to be recognized, acknowledged and heard - that the MMF has launched these lawsuits. Through their experiences, they have earned the right to see justice done and to have their voices uplifted.

In spite of the harms of history, as well as the harms still happening today through the child welfare system, we are a resilient people. We have survived every attempt to erase our existence. We have stood together and demanded justice. We have refused to disappear or become blended with the rest of the Canadian population. We are Otipemisiwak - the people who own ourselves - and we will never give up our existence.

It is our strength, our unity, and our shared purpose that have allowed us to survive every attack on our Nation. Your strength and determination as individuals and as a community inspire me every day. I am honoured to be your leader. I am guided by your will and your experiences, which you have shared with me over my years as your President. I have sat with you, listened to you, and shed tears with you. I have made promises to you, which I will do everything in my power to keep. I will continue to pursue justice for all of our people.

I thank you for your faith in me and I can assure you that my faith in you remains as solid as bedrock. Together, we will continue to advance our cause until there are none who stand against us.

For now, our attention turns to celebrating the holidays with our loved ones, including those we reclaimed from the Sixties Scoop. For all our survivors, know that your Nation is behind you, and that we honour your presence in our community. On behalf of your Red River Métis Government, I wish you all a very Merry Christmas.

I encourage everyone to remember the people in your community who might be alone or struggling during this time. Give them a call, drop by with a plate of food, or invite them to your table - it can make all the difference in that person's life.

Until we meet again, I offer my prayers to all our families, Citizens, friends, and neighbours, and my deepest condolences to those who have been caused to grieve. My heart is with the friends, family, and community of our lost loved ones. I ask my people to send prayers to our families and help those who are grieving. I will keep you all in my prayers, as always.

Meeqwetch,

MMF President David Chartrand

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Message du président

 

Nous avons récemment intenté deux poursuites en justice liées à la rafle des années 60. Étant donné que tant de nos familles ont été touchées par cette période de séparation forcée, je sais que très peu de citoyens ignorent ce chapitre sombre de l'histoire du Canada.

La rafle des années 60 consistait à retirer les enfants autochtones - Premières Nations, Métis et Inuits - de leur foyer et de leur communauté pour les vendre à des non-Autochtones au Canada et aux États-Unis. Dans ces foyers, beaucoup de nos enfants ont subi des abus et des violences, traités à peine mieux que des travailleurs non rémunérés par ceux qui les avaient achetés.

Si certains enfants ont eu plus de chance et ont été élevés dans des familles qui prenaient soin d'eux, les récits des survivants de la rafle des années 60 suggèrent qu'ils constituent une minorité et non la majorité. Même ceux qui ont été élevés dans des foyers aimants ont été privés de leur identité, ce qui a été une perte pour chaque individu, mais aussi une perte profondément ressentie par notre communauté.

Nos citoyens savent que les enfants sont précieux pour notre communauté, un sentiment partagé par d'autres nations autochtones du Canada. Chaque perte a affaibli le tissu familial, causant un chagrin qui n'a jamais guéri. Certaines de nos mères, dont la mienne, ne parlaient pas anglais. Comment des mères sans instruction, sans connaissance de l'anglais et avec peu d'argent pouvaient-elles lutter contre un système qui leur enlevait leurs précieux enfants?

Certains de nos personnes âgées et Aînés d'aujourd'hui se souviennent encore qu'on leur a appris à courir et à se cacher dans les buissons lorsque des fourgonnettes noires ou d'autres véhicules non identifiés arrivaient dans leur communauté. C'était un message que leurs parents et autres leaders communautaires leur martelaient sans relâche. C'est une peur que certains portent encore aujourd'hui, et dont ils se souviennent avec une parfaite netteté. Cela est particulièrement vrai pour ceux qui ont perdu des frères et sœurs à cause de ce système horrible.

J'ai vu de mes propres yeux les reçus de la vente de ces enfants. Ils étaient une marchandise à acquérir, à inscrire dans un catalogue pour que les acheteurs potentiels puissent les examiner, puis à vendre. J'utilise très délibérément ce langage d'achat et de vente, car c'est sous ce véritable éclairage que ces actions doivent être vues. Pendant trop longtemps, elles ont été considérées comme normales, comme si les véhicules non identifiés ou les fourgonnettes noires et les personnes qui les conduisaient agissaient par bonté envers les enfants et leur famille. Pouvez-vous imaginer que la pauvreté dans laquelle nous avons été plongés à cause du règne de la terreur, la perte de nos terres et la marginalisation de notre peuple qui en a résulté aient été considérées comme des raisons valables pour nous enlever nos précieux enfants?

Ce sont là des réalités cruelles, qui ne peuvent être ignorées ou traitées à la légère. Ce sont des plaies ouvertes qui subsistent encore aujourd'hui dans notre communauté, les survivants essayant toujours de renouer avec leur famille et leur identité. Beaucoup ont été perdus à jamais, soit parce qu'ils sont décédés avant d'avoir pu être récupérés, soit parce qu'ils ont été tellement marqués par le traumatisme de leur expérience qu'ils n'ont ni la volonté ni les moyens de retrouver le chemin vers notre peuple.

Le rapport Kimelman, publié en 1985, qualifie la rafle des années 60 de « génocide culturel » et souligne qu'« en 1982, personne, à l'exception des Indiens et des Métis, ne croyait vraiment à la réalité, c'est-à-dire que les enfants autochtones étaient régulièrement envoyés dans des foyers d'adoption aux États-Unis et dans d'autres provinces du Canada ».

Il indique que les administrateurs et les travailleurs sociaux des services de protection de l'enfance du Manitoba, pour la plupart des non Autochtones, considéraient chaque cas individuel comme une exception et non comme une règle. Aucun d'entre eux n'a examiné les données, qui montraient que 25 % de tous les enfants placés en vue d'une adoption l'étaient en dehors du Manitoba, ni que pratiquement tous ces enfants étaient des Autochtones. Ce que cela devrait nous apprendre, c'est que chaque personne qui faisait partie de ce système a joué un rôle dans cette tentative de mettre fin à nos cultures et de briser nos communautés.

Comme si cela ne suffisait pas à causer une douleur et un préjudice pour toute une vie, il est clair que le Manitoba et le Canada n'ont toujours pas accepté leur responsabilité dans ces dommages. Il est clair qu'une fois de plus, l'expérience de notre peuple, les Métis de la Rivière Rouge, n'est pas reconnue par la province que nous avons intégrée à la fédération, ni par le pays que nous avons aidé à construire. En 2017, le gouvernement du Canada a conclu un règlement dans le cadre d'un recours collectif lié à la rafle des années 60 et a reconnu son rôle dans la perpétration de cette rafle et les préjudices qu'elle a causés aux Premières Nations. Cependant, aucun ordre de gouvernement n'a reconnu les préjudices causés aux Métis de la Rivière Rouge par la rafle des années 60. Ils continuent de résister à leurs obligations constitutionnelles envers notre peuple.

C'est pour ces raisons que nous avons intenté deux poursuites en justice liées à la rafle des années 60. La première est un recours collectif contre le Manitoba au nom des survivants Métis de la Rivière Rouge, qui sont représentés par Albert Beck. Il s'agit d'une poursuite qui vise à obtenir justice pour les personnes qui ont été enlevées, en tenant compte de la perte de leur lien avec leur famille, leur culture, leur langue et leur communauté.

La deuxième action en justice a été intentée contre le Manitoba et le Canada au nom de notre nation dans son ensemble, pour les préjudices que nous avons subis en tant que collectivité et les dommages causés à notre communauté lorsque ces enfants nous ont été enlevés. Sans notre résilience et notre détermination, ces pertes auraient pu briser notre communauté. Nous ne pouvons pas laisser ces tentatives de génocide culturel impunies.

 

Je sais que nos survivants de la rafle des années 60 ont besoin de voir ces poursuites en justice se concrétiser. Nous avons demandé à Jocelynne, une survivante, ce qu'elle pensait du dépôt de ces poursuites. Elle a évoqué le fait qu'il a fallu attendre longtemps pour que son expérience - et celle d'autres survivants Métis de la Rivière Rouge - soit entendue et reconnue, et que l'absence persistante de reconnaissance est comme une gifle. Pour elle, l'argent obtenu grâce à la poursuite ne changera rien à la douleur d'une vie passée à essayer de comprendre qui elle est et où est sa place, mais elle souligne que la reconnaissance et l'acceptation sont très importantes. Elle déclare : « Je suis comme une tasse cassée avec de nombreuses fissures, mais j'essaie de rester entière. C'est un sentiment lourd que j'ai porté toute ma vie et qui a beaucoup perturbé mes enfants. »

Sa plus grande crainte est que le stress et les pertes subis tout au long de leur vie commencent à affecter physiquement les survivants à mesure qu'ils vieillissent, et qu'ils ne voient pas justice être rendue de leur vivant.

Elle soutient également que trop de nos survivants n'ont reçu aucune aide, aucun soutien, aucun amour, et n'ont même pas acquis les compétences de base qui leur auraient permis de se débrouiller seuls. C'est une réalité déchirante pour beaucoup trop d'entre eux et c'est en partie pour cela que leurs expériences d'enfance ont encore un impact sur eux aujourd'hui.

Brien, un autre survivant, mène toujours une vie marquée par le traumatisme et la perte de son enfance. Lorsqu'il en parle, il évoque les nombreuses années qui lui ont été volées, ainsi que la culture, la langue et la communauté qui auraient été les siennes s'il était resté auprès de sa famille. Il évoque les crises d'angoisse débilitantes dont il souffre et sa réticence à côtoyer d'autres personnes. Il ajoute : « Quelle est donc la réponse appropriée à mon expérience de vie, à ma vie détruite? Je demande que justice soit rendue depuis longtemps. Je voudrais pouvoir pardonner, mais pour l'instant, je n'y arrive pas. J'en ai assez d'être quelqu'un qui ne compte pas. Nous avons été détruits tout autant que les enfants des Premières Nations et des Inuits. Il faut une réconciliation totale pour notre peuple. »

Un élément qui ressort chez les Métis de la Rivière Rouge qui ont survécu à la rafle des années 60, c'est l'importance qu'ils accordent au fait d'être vus et entendus. Leur histoire a été ignorée trop longtemps dans le cadre juridique canadien, leurs récits ont été négligés. C'est pour eux - pour leur histoire, pour que leurs droits soient reconnus, pris en compte et entendus - que la FMM a intenté ces poursuites en justice. Les expériences qu'ils ont vécues leur donnent le droit de voir justice être rendue et d'être entendus.

Malgré les préjudices passés et ceux qui continuent d'être causés aujourd'hui par le système de protection de l'enfance, nous sommes un peuple résilient. Nous avons survécu à toutes les tentatives visant à effacer notre existence. Nous nous sommes unis et avons réclamé justice. Nous avons refusé de disparaître ou de nous fondre dans le reste de la population canadienne. Nous sommes Otipemisiwak, le peuple qui se gouverne lui-même, et nous n'abandonnerons jamais notre existence.

C'est notre force, notre unité et notre but commun qui nous ont permis de survivre à toutes les attaques contre notre nation. Votre force et votre détermination en tant qu'individus et en tant que communauté m'inspirent chaque jour. Je suis honoré d'être votre leader. Je suis guidé par votre volonté et vos expériences, que vous avez partagées avec moi au cours de mes années en tant que président. Je me suis assis avec vous, je vous ai écoutés et j'ai versé des larmes avec vous. Je vous ai fait des promesses, que je ferai tout en mon pouvoir pour tenir. Je continuerai à demander justice pour l'ensemble de notre peuple.

Je vous remercie de votre confiance en moi et je peux vous assurer que ma confiance en vous reste aussi solide que le roc. Ensemble, nous continuerons à faire avancer notre cause jusqu'à ce qu'il n'y ait plus personne pour s'opposer à nous.

Pour l'instant, nous nous concentrons sur la célébration des fêtes avec nos proches, y compris ceux que nous avons récupérés après la rafle des années 60. À tous nos survivants, sachez que votre nation vous soutient et que nous honorons votre présence dans notre communauté. Au nom du gouvernement Métis de la Rivière Rouge, je vous souhaite à tous un très joyeux Noël.

J'encourage chacun d'entre vous à penser aux personnes de votre communauté qui pourraient se sentir seules ou vivre des difficultés pendant cette période. Appelez-les, passez leur apporter un plat ou invitez-les à votre table - ces gestes peuvent changer la vie de ces personnes.

Jusqu'à notre prochaine rencontre, j'adresse mes prières à toutes nos familles, nos concitoyens, nos amis et nos voisins, et mes plus sincères condoléances aux personnes endeuillées. Je suis de tout cœur avec les amis, la famille et la communauté de nos proches disparus. Je demande à mon peuple d'envoyer des prières à nos familles et d'aider les personnes endeuillées. Je vous garderai tous dans mes prières, comme toujours.

Meeqwetch,

Président de la FMM, David Chartrand

 

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