President's Message - August 19, 2026

August 20, 2026

Last week, your Red River Métis Government hosted its first ever Michif Language Summit. I was pleased to attend the opening ceremony and deliver greetings to participants on behalf of the MMF.

The opening ceremony was a tremendous celebration of our culture, with a fashion show highlighting the outstanding talent of our designers. These outstanding designers showed their creativity by weaving aspects of our culture into their designs and producing garments that would be at home on any runway in the world.

The Métis fashion show was followed by a "battle of the strings" that showcased the talents of duos Michael Audette and Troy Flamand against the skills of Ryan Spence and René Jobin. It was a rousing, joyous way to conclude a beautiful evening, and I extend my congratulations to our Culture, Heritage, and Michif Language Minister Barbara Fleury and her team for hosting such a stellar opening ceremony, as well as a Summit that placed our community's focus on the importance of preserving the Michif language.

Without doubt, we can never slow down our efforts to keep our language alive. Historically, our Nation has always been multilingual, and remains multilingual today. For example, we understand that Riel spoke five languages, as did Gabriel Dumont. Over time, through this multilingualism, we eventually created a language, which is now known as Michif. That is the only one language that was created by our Ancestors. Today, it is critically endangered, and to lose it would be to lose an essential part of our identity.

Called an impossible language by those who've studied it, Michif is one of only seven so-called "mixed" languages in the world. Of those seven languages, only one was similar to ours, taking parts of two full languages to create another new language. This language, called Mednyj Aleut, was spoken on Bering Island, with Russian verbs and Indigenous Aleut nouns. However, as of 2022, that language has died, along with its last speaker.

We can never let this happen to our language. A language is not just the words people use - it is deeply connected to a way of looking at the world. It influences how we think, how we understand what is around us, and how we communicate with one another. It is no less fundamental to our culture than the jig, the sash, our beadwork, our flag, or our heroes. The United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization has described language as the bridge between the brain and society. When we think about language in this way, we begin to see that it is more than words alone.

One thing to recognize is if you look at the Indigenous languages that are prominent in Manitoba, you can see Saulteaux is the language of the South. When you get past the Swan River area, the Cree language beings to dominate. And if you go further north, it's the Dene language that takes over. Depending on where our people live, they may also speak Cree or Seaulteaux, or Dene languages. These languages were preserved and taught in classes, and have a stronger presence than Michif, which did not benefit from early efforts to save it.

Regardless of what Indigenous languages our people know today, this knowledge does not make them Cree Métis, or Saulteaux Métis, or Dene Métis. As we remain multilingual, we are French speaking Métis, or Saulteaux speaking Métis, or Cree speaking Métis, and so on. Being multilingual Nation does not change the fact that we are a Nation, and re-defining our Métis-ness based on the language we speak takes away from our unity, history, and shared culture.

For example, my hometown of Duck Bay used to be a Michif speaking community, but also Saulteaux speaking. When I was growing up, Saulteaux was the dominant language. My mother never went into a classroom a day in her life, so this was the only language she spoke, as did many in the community.

Because Saulteaux is my first language, I can see and understand that Indigenous languages are wired differently than English, or even French. With someone who understands the language, a story in Saulteaux is not words, it is like a film that plays in the mind. Sentences and ideas are constructed differently. It describes things ways that English and French cannot. While I wish I had learned Michif, my understanding of Saulteaux gives me insight into how that language would have changed the very essence of our Nation, had it been allowed to thrive.

Never forget that the loss of our language was directly caused by what was done to our people by Canada. After we brought Manitoba into Canada's Confederation, the reign of terror was visited upon us, forcing our community to scatter far and wide, and bringing about a strong sense of fear and shame to identify as Red River Métis.

Even when our Ancestors suppressed the Michif language and used only French, they were still judged and treated harshly for using that language. In some families, the language persisted, but in many, children were encouraged to speak English at school and at home, to keep them safe from judgement and racism. Just like that, the fluency in Cree and French, along with the other languages that enhanced Michif, were all but lost to the next generations. Canada fully intended this result, trying to erase our existence and reduce us to nothing more than a footnote of history.

As always, we owe a debt of gratitude to those families who kept the language alive and gave us a place from which to nourish the seeds of Michif for the next generations of our Nation.

But as our Citizens know, we - the Red River Métis - are fighters. It is in our blood, in our hearts, and in our minds. We never give up on what we believe in. So, while Michif is critically endangered, we are slowly bringing it back from the brink of extinction. There is no doubt in my mind that we will succeed.

Our child care centres are reintroducing Michif to our youngest Citizens. Pemmican Publications is working on a strategy to publish books in Michif. We create platforms like this Summit for our Language Keepers, so they can share what they know with new learners. We are even using technology, in conjunction with the knowledge of our Michif speakers, to give language tools to as many of our Citizens as we can. Each of these efforts brings Michif closer to our families, our communities, and our everyday lives.

I encourage our Youth to take every opportunity to learn our language, but more importantly, to speak it. It doesn't matter if your pronunciation is not perfect, or if you haven't learned all the words for the things you want to express. Fear is one of the biggest reasons why languages stop being used. Fear of saying words incorrectly, of being misunderstood, or of being mocked because of your limitations. But if we do not make the effort to speak our language, in whatever limited way we have, we have little hope of success in reclaiming our language.

We are well past the time in our history when shame forced us to shy away from our language. As we continue to advance ourselves on many fronts, from economics to education to home ownership, the Michif language must also be part of the equation as we find our rightful place in Canada's Confederation. A Michif revival would prove, beyond a shadow of a doubt, that the attempt to rid us of our existence was a complete failure. It sends a powerful message that the Red River Métis are strong now and will be strong well into a brighter future.

Until we meet again, I offer my prayers to all our families, Citizens, friends, and neighbours, and my deepest condolences to those who have been caused to grieve. My heart is with the friends, family, and community of our lost loved ones. I ask my people to send prayers to our families and help those who are grieving. I will keep you all in my prayers, as always.

Meeqwetch,

MMF President David Chartrand

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Message du président

La semaine dernière, votre gouvernement des Métis de la Rivière Rouge a organisé son tout premier Sommet de la langue michif. J'ai eu le plaisir d'assister à la cérémonie d'ouverture et d'accueillir les participants au nom de la FMM.

La cérémonie d'ouverture s'est avérée une formidable célébration de notre culture, grâce notamment à un défilé de mode qui a mis à l'honneur le talent exceptionnel de nos designers. Ces designers hors pair ont exprimé toute leur créativité en intégrant des volets de notre culture au cœur de leurs œuvres, pour créer des vêtements dignes de n'importe quel défilé international.

Le défilé de mode métis a été suivi d'un « duel des cordes » qui a opposé le talent du duo formé par Michael Audette et Troy Flamand au savoir-faire de Ryan Spence et René Jobin; une conclusion festive et enlevante pour une soirée mémorable. Je tiens à féliciter notre ministre de la Culture, du Patrimoine et de la Langue michif, Barbara Fleury, ainsi que son équipe, pour cette ouverture magistrale et pour ce sommet qui rappelle à notre communauté l'importance de préserver le michif.

Il ne fait aucun doute que nous ne pourrons jamais relâcher nos efforts pour faire vivre notre langue. Notre Nation a toujours été multilingue au cours de son histoire, et elle le reste encore aujourd'hui. Nous savons, par exemple, que Riel parlait cinq langues, tout comme Gabriel Dumont. Au fil du temps, c'est à partir d'un tel multilinguisme que s'est progressivement forgée la langue que nous appelons aujourd'hui le michif. C'est la seule et unique langue qui ait été créée par nos ancêtres. Elle est aujourd'hui au bord de l'extinction; la perdre reviendrait à amputer un pilier fondamental de notre identité.

Qualifié de « langue impossible » par les linguistes qui l'ont étudié, le michif est l'une des sept seules langues dites « mixtes » au monde. De ces sept langues, une seule présentait une structure semblable à la nôtre, prenant des éléments de deux langues complètes pour en créer une autre. Cette langue, l'aléoute de Medny, était parlée sur l'île Béring et intégrait des verbes russes à des noms issus de la langue autochtone aléoute. Depuis 2022, cette langue est malheureusement éteinte, en même temps que son dernier locuteur.

Nous ne devons jamais laisser un tel sort s'abattre sur notre langue. Une langue ne se résume pas aux mots que les gens utilisent : elle est profondément ancrée dans notre manière de voir le monde. Elle influence notre pensée, notre perception de notre environnement et notre façon de communiquer les uns avec les autres. Elle revêt une importance tout aussi essentielle pour notre culture que la gigue, la ceinture fléchée, le perlage, notre drapeau ou nos héros. L'Organisation des Nations Unies pour l'éducation, la science et la culture a d'ailleurs qualifié la langue de passerelle entre le cerveau et la société. Quand nous pensons à la langue de cette façon, nous commençons à comprendre qu'elle dépasse de loin les simples mots.

Parmi les langues autochtones prédominantes au Manitoba, on constate notamment que le saulteaux est la langue du Sud. Dès que l'on dépasse la région de Swan River, le cri commence à dominer. Et si on va plus au nord, c'est la langue dénée qui prend le dessus. Selon l'endroit où nos gens vivent, ils peuvent aussi parler les langues crie, saulteaux ou dénée. Ces langues ont été préservées et enseignées dans les écoles, d'où leur présence beaucoup plus forte que le michif, lequel n'a pas bénéficié des premiers efforts de préservation.

Quelles que soient les langues autochtones parlées par les membres de notre communauté aujourd'hui, ce savoir ne les transforme pas pour autant en Métis cris, saulteaux ou dénés. Grâce à notre multilinguisme, nous demeurons des Métis d'expression française, des Métis d'expression saulteaux ou des Métis d'expression crie. Notre pluralité linguistique ne change rien au fait que nous formons une seule et même Nation; vouloir redéfinir notre identité métisse d'après la langue que nous parlons porterait atteinte à notre unité, à notre histoire et à notre culture partagée.

Par exemple, Duck Bay, ma communauté d'origine, était autrefois une communauté où l'on parlait le michif, mais aussi le saulteaux. À l'époque où j'ai grandi, le saulteaux était la langue dominante. Ma mère n'a jamais mis les pieds dans une salle de classe de sa vie; c'était donc la seule langue qu'elle parlait, tout comme bon nombre des membres de la communauté.

Le saulteaux est ma langue maternelle et je constate que les langues autochtones sont structurées de manière totalement différente de l'anglais, ou même du français. Pour quiconque comprend la langue, une histoire racontée en saulteaux ne se résume pas à des mots : c'est comme un film qui se déroule dans l'esprit. La construction des phrases et des idées obéit à une autre logique. Elle permet de décrire les choses d'une façon que l'anglais et le français ne pourront jamais égaler. Même si j'aurais aimé apprendre le michif, ma maîtrise du saulteaux me permet de percevoir comment cette langue aurait transformé l'essence même de notre Nation, si seulement on lui avait permis de s'épanouir.

N'oublions jamais que la disparition de notre langue découle directement des actes commis par le Canada à l'encontre de notre peuple. Après que nous avons fait entrer le Manitoba dans la Confédération canadienne, un règne de terreur s'est abattu sur nous, qui nous a contraints à nous disperser aux quatre vents et qui a fait naître une profonde crainte et une grande honte à l'idée de s'identifier comme Métis de la Rivière Rouge.

Même lorsque nos ancêtres ont étouffé le michif pour n'utiliser que le français, ils ont tout de même été jugés et traités durement pour l'usage de cette langue. Si le michif a persisté dans certaines familles, dans beaucoup d'autres, on a encouragé les enfants à parler anglais, à l'école comme à la maison, afin de les protéger des jugements et du racisme. C'est ainsi que la maîtrise du cri et du français, tout comme celle des autres langues qui enrichissaient le michif, s'est presque entièrement perdue pour les générations suivantes. Le Canada visait délibérément ce résultat; il cherchait à effacer notre existence et à nous reléguer au rang de simple fait divers historique.

Comme toujours, nous éprouvons une immense gratitude pour ces familles qui ont fait vivre notre langue et nous ont offert un point d'ancrage pour faire germer les semences du michif pour les générations futures de notre Nation.

Mais comme le savent nos citoyens et nos citoyennes, nous - les Métis de la Rivière Rouge - sommes des combattants. C'est inscrit dans notre sang, dans nos cœurs et dans nos esprits. Nous ne renonçons jamais à ce en quoi nous croyons. Alors, même si le michif est en grand danger d'extinction, nous le ramenons lentement de l'abîme. Il ne fait aucun doute dans mon esprit que nous y parviendrons.

Nos centres de la petite enfance réintroduisent déjà le michif chez nos plus jeunes citoyens et citoyennes. La maison d'édition Pemmican Publications élabore actuellement une stratégie pour publier des livres en michif. Nous créons des plateformes, comme ce sommet, pour nos gardiens de la langue, afin qu'ils puissent transmettre leur savoir aux nouveaux apprenants. Nous mettons même la technologie à contribution, de concert avec les connaissances de nos locuteurs de michif, pour offrir des outils linguistiques au plus grand nombre possible de nos citoyens et citoyennes. Chacune de ces initiatives intègre davantage le michif dans nos familles, nos communautés et notre quotidien.

J'encourage nos jeunes à saisir toutes les occasions d'apprendre notre langue, mais plus encore, à la parler. Peu importe si votre prononciation n'est pas parfaite ou si vous ne connaissez pas encore tous les mots pour exprimer votre pensée. La peur est l'une des principales raisons pour lesquelles une langue cesse d'être parlée : la peur de mal prononcer les mots, d'être mal compris ou d'être tourné en dérision à cause de nos limites. Pourtant, si nous ne faisons pas l'effort de parler notre langue, aussi limitée soit notre maîtrise actuelle, nous n'avons que très peu d'espoir de nous la réapproprier.

L'époque de notre histoire où la honte nous contraignait à cacher notre langue est bel et bien révolue. Alors que nous continuons à progresser sur de nombreux plans, qu'il s'agisse de l'économie, de l'éducation ou de l'accès à la propriété, le michif doit lui aussi faire partie de l'équation alors que nous reprenons la place qui nous revient de droit au sein de la Confédération canadienne. La renaissance du michif prouverait, sans l'ombre d'un doute, que la tentative d'effacer notre existence s'est soldée par un échec total. C'est le signal clair que les Métis de la Rivière Rouge sont forts aujourd'hui et le resteront face à un avenir des plus radieux.

En attendant de nous revoir, j'offre mes prières à toutes nos familles, à nos concitoyens, à nos amis et à nos voisins, et j'adresse mes plus sincères condoléances aux personnes qui sont dans le deuil. Je suis de tout cœur avec les amis, la famille et la communauté de nos chers disparus. Je demande aux miens de prier pour nos familles et d'aider les personnes endeuillées. Je vous garderai tous dans mes prières, comme toujours.

Meeqwetch,

Président de la FMM, David Chartrand

 

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